Sehari sebelum Peringatan hari wayang nasional tahun 2026, saya mendampingi 4 rombongan bus remaja dari Purwokerto berkunjung ke Saung Angklung Udjo. Kami berkesempatan menyaksikan demonstrasi pertunjukkan wayang golek, kurang lebih 10 menit. Saung Angklung Udjo menawarkan jembatan naratif antara seni pedalangan klasik dan revitalisasi kebudayaan berbasis komunitas. Keduanya merepresentasikan identitas kultural di tengah gempuran modernisasi digital.
Sepenggal kisah Ramayana yang kami simak memberi kesan kuat bahwa wayang bukan sekadar seni pertunjukan lakon, melainkan media refleksi filosofis kehidupan. Di sisi lain, Saung Angklung Udjo menerjemahkan nilai tradisional Sunda bukan sebagai barang museum yang kaku, melainkan sebagai ekosistem hidup yang partisipatif. Wayang beradaptasi melalui inovasi pedalangan, lakon kontemporer, hingga wayang orang digital. Pendidikan karakter dan literasi kultural berfungsi sebagai benteng pertahanan nilai lokal, mengajarkan harmoni, kepedulian ekologis, hingga kerja sama sosial.
Lebih dari itu, ia menjadi momentum untuk menguji sejauh mana warisan leluhur ini masih hidup dalam denyut nadi keseharian masyarakat hari ini. Di tengah arus globalisasi yang serba cepat dan homogen, tradisi sering kali dicitrakan sebagai artefak yang usang. Di sudut kota Bandung, Saung Angklung Udjo membuktikan sebaliknya. Tempat ini berdiri bukan sebagai galeri bisu, melainkan sebagai laboratorium hidup di mana tradisi dilestarikan bukan dengan cara diawetkan di dalam kaca, melainkan dengan cara dihidupkan, dimainkan, dan dirayakan bersama.
Baik wayang maupun angklung, keduanya memiliki kesamaan substansial, keduanya lahir dari rahim agraris Nusantara yang menjunjung tinggi keharmonisan antara manusia, alam, dan Sang Pencipta. Wayang memuat wiracarita Mahabharata dan Ramayana yang telah mengalami indigenization lewat tokoh-tokoh punakawan seperti Semar, Gareng, Petruk, dan Bagong, simbol kritik sosial yang membumi.
Demikian pula dengan angklung berlaras slendro dan pelog. Di Saung Angklung Udjo, alat musik bambu ini tidak dipandang sebelah mata sebagai mainan tradisional anak-anak desa. Di bawah didikan almarhum Udjo Ngalagena, angklung diangkat menjadi orkestra universal. Ketika ratusan penonton dari berbagai belahan dunia dipandu untuk menggoyangkan angklung secara bersama-sama dalam sebuah simfoni harmoni, terjadi sebuah pengalaman transenden yang mirip dengan filosofi pedalangan, yaitu memayu hayuning bawana (memperindah keindahan dunia).
Tantangan terbesar pelestarian tradisi di era modern adalah hilangnya relevansi kontekstual. Wayang sering dianggap terlalu panjang durasinya bagi generasi muda yang terbiasa dengan konten berdurasi pendek. Di sinilah Saung Angklung Udjo menawarkan model pembelajaran yang patut ditiru oleh para pegiat seni wayang. Udjo tidak memagari seninya agar steril dari sentuhan modern. Ia meramu pertunjukan angklung, wayang, dan tari tradisional menjadi satu paket pertunjukan interaktif (interactive bamboo music). Penonton tidak diposisikan sebagai objek pasif yang duduk diam, melainkan diajak belajar memainkan alat musik, memahami nada, dan merasakan langsung denyut ritmis budaya Sunda.
Pendekatan partisipatif ini menjawab kebuntuan pelestarian konvensional. Jika dalang masa kini mampu merevitalisasi lakon wayang dengan menyisipkan isu-isu kontemporer—seperti krisis iklim, disrupsi teknologi, atau dinamika sosial perkotaan—tanpa kehilangan pakem filosofisnya, maka wayang akan kembali menemukan relevansinya di ruang-ruang publik kaum muda, seirama dengan resonansi angklung di Padasuka.
Pertunjukkan wayang di Saung Udjo dan peringatan Hari Wayang menjadi titik tolak bagi para remaja dari Purwokerto ini untuk bergerak dari sense of belonging menuju sense of responsibility. Saung Angklung Udjo telah memberikan teladan bahwa pelestarian tradisi bukanlah kerja puritanisme yang menolak perubahan, melainkan kerja cinta kasih yang adaptif, terbuka, dan mendidik. Salam lestari. (*)
